一名隐士的前半生无弹窗 正文 第五百八十三章 针对性调伏
既然已经得到上师瑜珈的部修法心要，接下来的实践，就凭个人的努力。正所谓师傅领进门，修行靠各人。这是一个见效非常快的法门，据许多人过，几乎在每个认真修法的弟子中，都出现各种现象。而对于我来，最开始的第一步，却很难成功。
上师瑜珈的第一步，也是最为关键的一步，就是成功观想上师。在米拉日巴的传记中，他每当遇到难题或者困惑时，每当出现感情波动时，都会在打坐中观想起上师马尔巴，而马尔巴，也会在此时，给他指导，如果想梦见，那上师就真的出现在梦中，给予教授。
这有点像传，有点类似于陈咬金三板斧的来源，是梦中的神仙告诉他的。但是，这事却清楚地记载在米拉日巴的传记中，是他的弟子惹琼巴亲耳听到师父这样的。
别上师在禅坐中托梦指导，就是观想上师达到栩栩如生的地步，都很难。因为这不是单纯的记忆，上师穿的什么衣服，笑容怎么样，而是一种直觉，就像你一旦想起你的母亲，母亲的形象就出现在你的脑海。
当然，每二步是一失去，也就是，不管你在哪里在干什么，上师的形象始终在你脑海里，好像第三者视角一样，从未有离开。第三步才谈得上，上师在你禅坐中，如同在你身边话，随时指导你的修行。
据，经过了大约二十多天后，我们一起习的师兄中，有两个人，几乎就达到这一步了，甚至还商量，到哪个深山石洞里去修行，如同历代伟大的圣者一样，如同祖师米拉日巴一样。为此，上师作了专门的训斥与指导。
“有些人喜欢坐在山洞或树下，这时鬼神就已经盯上他了，有些鬼神专门对此种人造违缘，以后极有可能会神失常，这非常危险。虽然在佛经里要依止寂静的地，但其前提必须首先依止上师相当长的时间，断除一切疑惑，比如对宁玛巴的所有教典通以后，才可依止寂静的地掩关修持。否则，对教理一窍不通，对上师也没有虔诚的恭敬心，如此一个人在寂静的地修持就不可能得到任何利益，甚至还会有生命的危险。”
为此，上师还专门讲了道理。“我们再对此问题深入探讨，一个修行人要到寂静处修持，需要具足相当多的条件和要求。首先，他必须要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，若能一心一意地祈祷上师，就不会有任何鬼神的违缘；其次，对大悲心也必须要修持，如果相续中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不会加害。我们不管是修断法还是修其他的任何法，依止上师都非常重要。”
最后，他好像为此对我们大家都宣布：“我希望大家不要一开始就住在山洞等无人寂静的地，首先应该依止具有法相的上师，认真听闻佛法，最好不要离开闻思修。我这里意思并非让大家闻思一生而不要修行，但一辈子都在盲修瞎炼而不闻思，这也是一种邪道。”
所谓上师瑜珈，最后的目的，是把上师当成尊当成菩萨，如果你设想自己就是尊就是菩萨的话，这种设想太大胆太没有根据，于是，我们可以先把上师设想为菩萨，再设想自己与上师就是一体的，这种设想在心理及现实中，是稍微容易实现的步骤。
但问题来了，至少我人，始终在观想时，总不能把自己与上师二者融合起来，按我问上师时上师的回答：有分别心。
“大多人都有分别心，这是修上师瑜珈的普遍问题。”上师虽然这样，但是，我不敢肯定他是在安慰我，还是在陈述事实。
直到有一天，他真的以调伏分别心，给我们大众讲课时，我才发现，上师这样，肯定是多数人的普遍现象。
“虽然众生心中有无穷无尽的分别念，但却无丝毫的实义，它们都是烦恼和痛苦的性。这些分别念就像是水中的波纹一样，如果不善加对治，而让它自然生起，那永远也没有尽头。就像是孩童用木块和沙石作游戏，始终没有满足，永远不会舍弃，就这样在无意义的分别念当中一直散漫着。所以对于以前恶劣的习气和所有的烦恼分别念，我们一定要用智慧立刻加以对治，将它们部断除。”
这个意思当然很好理解。如果没有长期坚持进修持，那无始以来的习气不但难以改掉，而且前面得到的少许智慧也难以巩固，非常容易消失。所以我们对善法和闻思修应当尽心尽力地去行持。
“如果仅是修持而不断除分别念，也不可能现前清净的禅定和智慧。所以为了将自己的境界来增上殊胜，务必要断掉一切恶劣的分别念，为此我们应住在寂静的地，经常要观察自己的心。”
当然，以现在我们的能力，所谓住在寂静的地，也不可能是单独住在大山深处的荒野里。
“贪欲强烈的人，就像饿狗一样。大家知道，饿狗白天晚上都是在为了自己的饮食而到处奔跑。那些不知足少欲的人就是如此，其内心始终存有一个贪心——或希求异性朋友、或名声、或财富等等，分别念层出不穷。追求而未得到时，心里异常苦闷痛苦，得到后心里也是一点不满足，犹如在火上浇油，贪欲的火焰反而愈加盛燃。也像梦中求水，喝了又喝，不管喝多少也非常干渴。若能将自己的贪心断掉，则没有如此剧烈的痛苦，所以我们应该进于断除自己的贪心。”
饿狗这个比喻，相当严厉，但给我们警醒。由此推之，贪求是分别心的重要原因。
“释迦牟尼佛在经典中指出，听闻一堂课的功德也是不可思议。由此有些人可能会想：善星比丘通达三藏，像他那样的听闻已相当不错，像他那样的通我们也是不可能，但善星比丘最后还是堕入了三恶趣。其中的原因是，像提婆达多或善星比丘这样造五无间罪或是对上师生邪见的人，虽然他们已听闻了佛法，但他们的罪业已把听闻的功德摧毁了。比如念观音心咒的功德虽然非常大，但如果念咒之人杀了母亲，那此罪业已经胜伏其善根。希望大家不要造五无间罪，这样天天闻法，以后一定会往生极乐世界。”
对上师不生邪见，这也是戒律之一。
“现在有些其他派别的弟子，认为不必努力闻思而热衷于修行，以为整天闭起眼睛坐在那里这才是究竟的修法，对此种法我不大以为然。有些人不需要闻思，就像普贤如来一样修就可以成就，但这种人也太不自量力了，也不琢磨一下，自己是否是普贤如来那样的根机！希望大家一定要再三地闻法，经常闻思轮回的痛苦、祈祷上师、对众生生起大悲心、修自他交换的菩提心，这就是最殊胜的一种修行。”
不需要闻思，以为拿一个密法就可以打天下，这有点类似于汉传佛教所批的那种：通宗不通教，开口便乱道。
“在无边无际难以忍受的轮回痛苦大海中，虽然暂时呈现了少许安乐，但这些安乐实际上都在引诱迷惑我们的心，就像是妖女的微笑不能相信。在师传中，释迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一个罗刹洲，彼洲上的许多妖女就使用各种伎俩和欲妙来引诱他，那些妖女暂时显得快乐姝丽，但其性却都是痛苦和诱惑欺骗。这些暂时的快乐不仅是痛苦的性，而且也在刹那刹那地变化，犹如闪电，这就是无常。我们今天所拥有的财产，明天是否还继续存在呢？如今身体健康强壮，将来是否仍然无病快乐，如是等等，这一切都是难以预料的，所以，可谓诸法如闪电”。
人们贪著世间法，如何享受也不会满足，犹如孩贪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是尝不够。然而，世间上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。比如，梵天的财富在世间上属于最为上等粹，但这些财物以及他们所享受的妙欲也不会永恒，不值得信赖，也没有任何实义。
“世间上的这些法不管如何千姿百态地显现，其实都是空性，我们怎么会对之生起贪心呢？有如是的贪心，便会有如是痛苦的因。所以华智仁波切：“当生贪心的时候，立刻就要舍弃它。”《佛子行》中也讲，引起贪心的这个事物，必须马上抛弃。”
由此空性得知，贪心因为无所得，所以并无存在的必要。上师接下来，就继续打比：“对于一棵芭蕉树，当我们以理智逐渐分析它时，就会发现它里面为空心，没有一丝一毫的华实义。如是我们深入细致地观察轮回中的一切诸法，也会发现它们如同芭蕉树，所以在整个轮回中都不存在一个可靠的法。通过这样观察，得到定解时，自然就不会对善妙的事物生起贪心，对低劣粗鄙的事物也不会产生厌恶之心，对一切法就不会产生粗大的分别念和执著，相反我们会去希求无变的大乐，即原始的自然智。”
暂时的轮回并没有任何西值得追求，真正值得我们希求的是永恒不变的殊胜智慧。因此我们一生当中所做的各种琐事，都是徒劳无益。
接下来，上师得更具体了：“比如我们搞建筑做生意等世间法就是毫无意义，口中言各种不如法的语言也没有任何意义，然后心里面产生的烦恼分别念——贪嗔等心也都是痛苦的因。对于这些身口意的一切世间琐事，我们应该部舍弃，从此以后，身体应该作顶礼、转绕等善法，口应该念诵经咒，心中应该生起清净心、大悲心，观修生起次第和圆满次第。”
释迦牟尼佛在经中指出：若身体做各种世间的事业、口中讲各种非语（不如法的语言）、心生各种分别念，这些都有极大过患。为此，我们应当时时忆念大悲尊者释迦牟尼佛的金刚语，发愿从今以后，一定要好好护持自己的心，断恶行善。
“无风吹动的灯火端直又明亮，若远离分别念，那我们的心就如无风的灯火，如是在清净的心当中安住，幸福又快乐。若不远离分别念，那自己的心始终不会清净，因此我们的心应当尽量安住下来，不要寻伺、也不要跟随外境，这样所有的功德就会自然而然地显现。犹如澄清的水才能显现月亮的影子，若一摇动，就现不出任何影像。”
这也是为我们宣讲一个禅定的修法：自心的分别念，就像是猴子蹦蹦跳跳，当我们抓住它的时候，必须要以一根正念的绳子来捆住它，否则它一刹那也不会老实安份。因此我们对自己的心应时时刻刻地进行观察。
“如一个大国王，在同外境的敌人作战时，面对着敌人的千军万马，虽然也有失败的时候，但天天失败也不太可能。若事先预知将会失败，他可能更加心翼翼周密策划安排。而心中的烦恼能毁坏所有的众生，此敌军更为凶猛，它远远超过外界的敌人。如果我们真正能依靠殊胜的对治力，与烦恼的敌军作战，那最终一定会取得彻底的胜利。可是对烦恼作战的人，在这个世界上又有几个？”
在此时此地，这个所谓的殊胜的力量，最可靠的，就是上师了。接着他又打了一个家庭的比喻，让我们很意外。因为我们知道，上师人并没有家庭。
“如在某家庭中，有一个性格恶劣的妻子，整天谩骂吵闹，家里人的生活就一直会陷于困境中。同理，如果烦恼存在心中，我们永远也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，而且有些男人也会因她而丧命。若我们心中的烦恼没有调伏，则其后果比一个恶妻更为可怕。欲想断除烦恼，自己有能力做到，而要舍弃恶劣的妻子，一般人不一定有这个能力。”
心没有调伏，则产生百般的痛苦。实际上，世界上所有的痛苦都是从我执和未调伏自心而产生，调伏心则能制伏一切，否则什么都不能胜伏。所以为了调伏自己的心，我们应该进努力地修持善法。
“在修持善法中，调伏自心最为重要。世间上有些人认为拥有某某非常重要，但这并没有什么可重要的。在释迦牟尼佛时代，阿难陀曾十分贪恋自己的妻子，但当佛陀把他带到天上后，他才知道妻子的容貌不及天女的千百万分之一，当时他就不再贪恋妻子了。所以，拥有美女并不可贵，所谓的美女也就是不净粪的口袋；登上王位也并不稀罕，所谓的王位也是痛苦和无常的性。大多数人希望自己健康无病，永远青春年轻，但这些意义也不太大，如果能调伏自己的心，则其价值将远远超过世间上的一切。”
美女与权势，可以是吸引男人最大的诱惑，如果这两者的诱惑抵御了，其它的西，就很难干扰你的心了。
“我们听闻到佛法之后，应该依止寂静的地来修持善法。萨迦班智达：性格恶劣的人住在寂静的地也暴躁凶猛，犹如森林当中的猛兽；若能调伏自己的相续，住在大城市里也是堪能温和。因此希求得到佛果的人，首先应好好地闻法，之后就会自然而然地生起修行的功德。”
这与我看过的一部作品的比喻有点相似，一个烦恼炽盛的人，如同一头困兽。
“如果我们没有调伏自己的心，那即使长时修持，也不会得到太多的利益。对于痛苦不愿意接受，而对安乐则强烈地执著，在安乐当中放逸度日，这种希求安乐和舍弃痛苦的分别念一直在不断地涌现，我们作为修行人应断除这种分别念。正在痛苦的时候，最好安住在空性的境界当中，如果做不到，就修持自他交换的菩提心，这样一来，痛苦也就变成了产生功德的因。若我们不能转为道用，则一切痛苦和安乐都会成为修道的障碍。”
这个道理，我估计人人都有体会和观察。有时候某一种痛苦结束了，自己觉得轻松安乐，但另一种痛苦可能会接踵而至。如我想只要心脏病治好了，那其他的病不要紧；但在头痛的时候，又以为此实在是一大痛苦，若我的头痛好了，另外一个病也不要紧。实际上，我们面临的往往是这种情形，自身上一种病痊愈了，接着又产生另外一种病，这样不断地遭受各种痛苦。
“我们的心就像是恶狗一样，无论怎么喂养善待它，它都会伤害我们。但如果我们用菩提心来摄持，观想代受所有众生的痛苦，并将功德和安乐回向，这样一次的修法也可以积累千百万劫的资粮并可减轻自己的痛苦。”
我再次听到他强调菩提心，所以，菩提心是修法的基础，一点也不为过。
“整个世间上，希求安乐和厌离痛苦的分别念，乃至我执未尽之前始终没完没了。根登群佩大师：乃至蚂蚁在内的所有动物，都是为了自己的利乐而奔波。所以我们不要再等待，不要想我明年、后年再修，现在就立即要开始调伏自己的心。”
当然，以我有限的知识，我也知道，我们的心狡猾多端，不可能从外面来调伏它，自己应该观察心的性，然后在没有任何希冀和疑惑的境界中安住。我们应约束自己的心，不要去希求今生当中的世间法，成天追求财产，天天生起各种贪心，这样并没有很大的必要，应经常使心安住在一个善法当中。
“我们狂乱的心就好比熊熊烈火、飞卷的狂风、海中的波涛或是山上滚下来的石头，直接制止和对抗它则是困难重重，让它自然停止也不可能，所以我们应该依靠种种的善巧便来对治自己的心。”
这就有点色了，上师通汉藏两种语言，但我没想到，他修辞手法也用得非常好。
“修心的法应该是不紧不松，希望大家对三宝应该生起信心，特别是对自己的根上师要作猛厉祈祷：祈祷上师您心中的智慧完融入我的心间，愿我将来能弘法利生，请好好地加持我的相续。这样，哪怕是一刹那祈祷自己的传承根上师，上师的大悲加持也会对我们有很大的意义。”
修上师瑜珈的目的，就是要获得上师的加持力，但需要能够将自己与上师融入一体。如果有分别心，就无法融入了。
“分别念犹如空中的云雾漫无边际，也像无有阻挡不断下流的河水一样连绵不绝，如是我们不应追随未来的分别念，而应自然安住于当下内心之性。分别念，犹如空中鸟迹或平原上豺狼的脚印，既寻觅不到，跟随它又有何义？也如梦中的买卖，虽然有时赢利、有时亏，但这都没有什么意义。所以我们要部断尽这些无实义的分别念，就必须观察自心，然后自然安住。”
这只是在观念上的改变，但在实践中，却很难实现。
“若自己的分别念如风起云涌来增上，就好像连整个虚空界也无法容纳，但只要我们以观察的智慧去断除它，那分别念在刹那间将部消失无踪。作为一个大修行者，当他一开始观察自心时，所有的分别念就都融入于心的性虚空当中，一切烦恼也就消于法界。”
作为法，观察自心，就可以断除分别。这一点，有点像禅宗中看自己的心，法门大致差不多吧。
“心如幻化的军队，与这个幻化的军队对垒的时候，希望大家不要畏惧，应充满信心，因为它无自性。如果没有调伏自心，则在三界中会感受无量痛苦，而今生又像闪电非常短暂不可靠，所以希望大家再也不要往后拖延，应该尽快去行持。如果心中存有世间法，这样仅在表面上修持正法、持守戒律或是具有一定的智慧，那实际上并无太大意义，所以我们应当一心一意地观察自己的心。若自心不能安住，就注视释迦牟尼佛的心间，若产生昏沉，就往上观他的肉髻，在大手印当中，也有观字或标帜，这样观想佛在心里面，就容易调伏自己的心。”
这就很具体了，这就是师父领进门。如果我们观佛时出现分别心，几种具体情况的调伏与对治，都有操作办法了。
“当我们安住的时候，就像水泡融入水中，所有的分别念部融入于心的性当中。以前热穹巴与米拉日巴相逢的时候，米拉日巴就幻化出一百匹野马，然后又从中幻化出了成千上万的野马，接着一刹那间这些野马都变成一匹，最后这匹马也融入了法界。当时热穹巴已经看愣了，米拉日巴就给他唱了一首金刚歌，意思是讲凡夫的一切分别念即是如此。”
我之所以这样记，是想用笔记下惹琼巴另一个音译名字：热穹巴。
“若心真正能安住，那所有的分别念就会消于法界；我们若没有认识其性，那分别念就会来强大。比如对一个年轻的女子，最好一开始就不要看她，然后不要去想她，也不要与她讲话，不要跟她接触，当内心产生的贪心时，就应该立即断掉。否则若你跟她接近，与她话，然后与她一起做一些不清净的行为，最后你们的后果就会来严重。所以，在一切分别念萌发之际，我们就应立即加以斩掉。若有分别念，就不能成就寂止，因为所谓的寂止，就是指断灭分别念而言。”
难道上师也经历过心动的爱情？要不然，他怎么会形容得如此真切？
“分别念就像盗贼，一旦认识了它的来面目之后就再也不会危害我们。又如一个恶人，我们对他来好，他就会来变加厉加害我们，如果惩治他或彻底断绝关系，这个恶人就再也无能为力了。同样，对于分别念，若我们去对治，它就会软弱无能，若因害怕而逃遁，那它反而会紧追不舍，直到击倒我们为止。”
上师以盗贼来形容，我可以以此类推，分别念就像恶人，当它来到面前时，如果我们用无分别的智慧去观察对治，那它就失去了肆虐的能力，也没有其他帮凶，它就会束手就擒。所以我相信，只要我们肯下功夫，调伏心也并不困难，只不过我们没有在这面痛下苦功而已。
“当年我在石渠求的时候，有一天托嘎如意宝：如果我们没有去调伏，心的力量就会非常凶猛可畏，但如果去调伏它，则会发现它只不过是一只假老虎。他又：如果你们七天当中，好好地祈祷上师，认真地调伏自己的心，那心的状况也会与从前有极大的不同。我对金刚上师的话深信不疑，如果大家真正依此修持七天，到时就会知道这个教言确实非同凡响。”
法王如意宝是上师多次提到的名字，这是白教的法王，也代表着上师的法系源流。
“如前一段时间，天寒地冻、寒风凛凛、枯枝籁籁，有如寒地狱，但过了九九之后到现在开春的时候，就逐渐暖和起来了。分别念也如此，没有对治时，它是异常冥顽不化，但修持过后，就像今天的天气，它就慢慢地变得温暖祥和了。获得地下的各种宝藏，并无深远广大的意义，但如果我们能调伏心，获得轻安，则其意义非同寻常。”
这是他第一次以天气作比喻，很有诗意的样子。
“有些人，我已经闭关九年了，但修行还是没有什么进展和收益。这可能是他们并不通达修法的窍诀，调心的最佳窍诀就是以心来观察心，这也是大圆满的窍诀。当然也还有观佛像、观字等其他很多修法。观察自己的心，祈祷三大传承上师，让历代传承上师的加持融入你的心间。这个修法就比较简单易行，并不那么困难，否则，大圆满的法就不殊胜了。”
闭关九年，我的天！我还没真看出来，我们在坐的师兄们，原来还有这等高手。
“比如在肮脏的洞穴中隐藏有一条毒蛇，如果我们去靠近和贪求它，那痛苦立即就会出现并缠绕着我们。分别念就像是毒蛇，若不将它抛弃，暂时和究竟、今生来世它都会让我们饱受无穷的痛苦。因此，我们不应随顺这些恶劣的分别念。”
“分别念犹如猛火，要扑灭这种猛火就必须具有清净的智慧水。禅定和胜观好像清净的甘露水和天人的花园，如果我们去饮用和享受，暂时和究竟的安乐都会得到。即使希望得到天人或人间转轮王的果位，都需要有一颗寂静安祥的心，因此我们不应去思维一切世间法，而对即生和来世都有意义的事情，尤其是现见法界和清净禅定的法，我们应当去思维。正念犹如甘露水，我们应该饮用，分别念犹如毒药，我们应该断绝。”
上师的教言大致如此，对于我来，却得到了很多感慨。我们的分别念飘忽不定，不可捉摸，有时候生起欢喜之心，有时候生起痛苦之心，有时候则生起迷茫无记的世俗意念。如果我们不想设法对治，那它就在无意义当中永远地流转，因此为了断除分别念，我们应进修持寂止。
若不如是进地修持，则无始以来串习的分别念很难以疗治，若没有专注修持，始终不可能成就清净的禅定。因此当内心生起各种分别念，不管是粗的还是细的，我们都不能跟随，应该坚定专注地修持，立即断除之。
无始以来串习的分别念犹如抽烟或者嗜酒等恶习，已经成为习惯之后要想直接断掉决非易事。因此我们要像调驯野马一样，通过各种法逐渐调伏自己的心，经常要以正知正念来守护自己的心，努力使自己现前无有分别的无二智慧。